“노아는 농부가 되어 포도원을 가꾸기 시작하였고, 포도주를 마시고 취하였다.”

창세기 (9:20,21)

와인은 아나톨리아의 고대 민족 문화의 일부입니다. 노아 선지자에게 귀속된 전설에 따르면, 노아 선지자는 홍수 이후 동물들과 함께 아라랏 산 기슭에서 살기 시작했습니다. 어느 날 배를 채우기 위해 주변을 돌아다니던 동물들 중 염소가 유난히 즐거워하며 돌아오는 것을 보았습니다. 이런 상태가 며칠 동안 계속되자 노아 선지자는 염소의 뒤를 쫓아가 이 상황이 먹은 열매 때문이라는 것을 발견했습니다. 그 자신도 이 열매를 매우 좋아하게 되었고, 인생을 장밋빛으로 보여주는 포도 주스에 빠져들게 되었습니다.

노아 선지자가 행복해하는 것을 본 악마는 그의 기쁨을 질투하여 불타는 숨결로 포도나무를 말려 버렸습니다. 노아 선지자가 슬픔에 빠져 앓아눕자, 전설에 따르면 악마가 양심의 가책을 느껴 이 열매를 다시 살리기 위해 무엇을 해야 하는지 말해 주었습니다. 만약 열매의 뿌리를 열고 일곱 마리 동물의 피로 물을 준다면 포도나무가 되살아날 것이라고 했습니다. 사자, 호랑이, 개, 곰, 수탉, 까치, 여우로 구성된 희생물이 선택되어 포도는 그들의 피로 물을 주게 되었고, 일 년 후 식물은 다시 살아나 잎과 열매를 맺기 시작했습니다.

바로 이 때문에 전설에 따르면, 와인에 취한 사람의 행동을 살펴보면 이 일곱 동물의 성격을 띠는 모습이 보인다고 합니다. 때로는 사자처럼 용감하고, 때로는 호랑이처럼 맹렬하며, 곰처럼 힘이 세고, 개처럼 싸우기를 좋아하고, 수탉처럼 시끄럽고, 여우처럼 교활하고, 까치처럼 수다스럽게 됩니다.

와인과 관련된 이와 유사한 많은 전설이 전해지는 곳인 아나톨리아는 조지아, 아르메니아, 아제르바이잔, 서부 이란 및 자그로스 산맥을 포함하는 지역과 함께 사실 포도 재배와 와인이 탄생한 곳 중 하나입니다. 인류는 정착 생활로 전환하기 훨씬 전부터 달콤한 열매와 그 즙을 쫓던 야생 포도(Vitis silvestris)를 양조용 포도(Vitis vinifera)로 변화시킬 인내와 지혜를 보여주었습니다.

수행된 고고학적 발굴에서 신석기 시대 말기, 즉 기원전 6000년경 조지아 남부의 두 마을에서 발견된 토기에서 와인 흔적이 발견되었습니다. 이 흔적은 와인이 만들어질 때 생성되는 타르타르산에 불과했습니다. 알려진 가장 오래된 와이너리는 2012년 아르메니아에서 발견되었습니다. 아레니-1 동굴에서 발견된 이 와이너리는 기원전 4000년경으로 거슬러 올라가므로 6000년 된 것으로 추정됩니다. 요컨대 오늘 잔에서 한 모금을 마실 때 여러분은 8000년 된 이야기를 마시는 것입니다.

신화 속의 와인

고대 그리스와 로마에서 기독교 문화로 넘어가는 과정에서 발언권을 가진 와인은 가족 및 사회 생활, 축제, 의식에서 주연을 맡았습니다. 수천 년의 여정 동안 삶 속의 위치와 함께 승리 축하 행사에서 상석을 차지했습니다. 수많은 문명 문화의 중심에 위치하며 신화의 요소가 되기도 했습니다. 신화에서 와인은 주로 신의 모티브로 등장하며, 이집트인에서 그리스인, 로마인에 이르기까지 수많은 문명에서 신들에게 헌정되었습니다. 신화적 전설에서 포도나무, 포도, 와인의 관계는 다양한 개념으로 다루어졌습니다. 포도의 풍요로움을 보장하기 위해 신들에게 제물을 바쳤다는 전설, 와인의 신들과 신전은 신화 속 와인 모티브의 보완적인 요소들 사이에 자리를 잡았습니다. 와인을 신성시했던 이집트인들은 와인의 신에게 오시리스, 그리스인들은 디오니소스, 로마인들은 바쿠스라는 이름을 붙였습니다.

프리기아인, 그리스인, 로마인의 역할

제국들이 흥망성쇠를 거듭함에 따라 아나톨리아의 와인 양조 전통도 발전했습니다. 프리기아인, 그리스인, 로마인들은 포도 재배 환경을 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다. 새로운 포도 품종을 소개하고, 와인 양조 기술을 개발했으며, 포도원을 전국적으로 확장했습니다.

비잔틴 시대 신앙의 상징으로서의 와인

비잔틴 시대에 와인은 종교 의식의 일부로서 신성한 중요성을 얻었습니다. 수도원들은 와인 양조, 장인 정신의 보존 및 개발뿐만 아니라 성찬용 와인을 생산하는 중심지가 되었습니다.

유럽의 와인 만남

유럽에 어떻게 전해졌나?

유럽은 에게해를 통해 와인과 처음으로 진지한 접촉을 했습니다. 에게해 남쪽의 크레타 섬에 살던 미노스인들은 와인을 생산하고 무역도 했습니다. 그 후 그리스 본토에 살던 미케네인들은 와인을 종교 의식과 궁전 경제의 중심에 두었습니다. 이 단계에서 와인은 더 이상 "우연한 음료"가 아니라 문화적 요소가 되었습니다.

고대 그리스 (기원전 1600년 – 기원전 300년)

와인 생산을 체계화했습니다. 농업 기술을 개발했습니다. 와인은 일상 생활, 종교 의식, 철학적 심포지엄의 중심에 있었습니다. 그리스 식민지 덕분에 와인은 시칠리아, 남프랑스(마르세유), 흑해 연안으로 퍼져나갔습니다.

로마 제국 (기원전 200년 – 서기 400년)

진정한 대확산은 로마인들과 함께 일어났습니다. 처음으로 떼루아(Terroir) 개념을 직관적으로 사용했습니다. 포도 재배를 체계화했습니다. 와인을 군사 및 상업 물류의 일부로 만들었습니다. 오늘날의 프랑스(갈리아), 독일(라인), 스페인, 포르투갈과 같은 지역에서 포도 품종을 선택하여 최초의 대규모 포도원을 조성했습니다. 보관 및 운송 기술을 개발했습니다. 오늘날 우리가 "고전 유럽 와인 산지"라고 부르는 곳의 대부분은 로마의 유산입니다.

중세: 교회 시대 (서기 500–1500년)

로마가 멸망하자 수도원과 교회가 와인을 지탱했습니다. 베네딕토회와 시토회 수도사들은 포도원을 기록했습니다. 미사주 덕분에 포도 재배는 중단되지 않았습니다. 분할된 포도원 시스템을 개발하여(특히 부르고뉴) 품질과 지속성을 확보했습니다. 오늘날의 크뤼(Cru), 클로(Clos), 모노폴(Monopole)과 같은 개념의 기초가 이 시기에 마련되었으며 부르고뉴, 샴페인, 라인가우 같은 지역이 이 시기에 빛을 발했습니다.

페니키아인 (기원전 1500–800년)

와인을 상업적 제품으로 만든 최초의 문명입니다. 페니키아인은 집중적으로 해상 무역을 하는 민족이었습니다. 이 때문에 동지중해에서 그리스, 남부 이탈리아, 스페인, 남부 프랑스 해안으로 와인 무역을 하면서 동시에 포도나무 묘목과 와인 양조 지식도 전달했습니다.

와인의 브랜드화 단계

고대 방식의 생산으로 시작된 와인은 기원전 3000년경 이집트인들에 의해 수지가 포함되면서 수명이 늘어났습니다. 이집트에서는 입이 넓은 항아리에 와인을 만드는 것이 점차 보편화되었고, 숙성 와인의 기초가 마련되었습니다. 와인 항아리에 와인의 브랜드를 쓴 이집트인들은 이렇게 하여 와인 브랜드화의 첫걸음도 내디뎠습니다(최초의 라벨링). 로마인들은 와인에 꽃, 과일, 송진, 수지, 꿀과 같은 물질을 첨가하여 오늘날 와인 문화의 기초를 닦았습니다.

와인 생산의 구세계와 신세계 국가들

구세계(Old World) 와인 국가들은 와인 양조가 역사적으로 시작되었고, 규칙과 전통이 강한 곳들입니다. 주요 국가들:

• 프랑스
• 이탈리아
• 스페인
• 독일
• 포르투갈
• 그리스
• 헝가리
• 오스트리아
• 조지아 (가장 오래된 와인 문화 중 하나)
• 튀르키예 (역사적으로 구세계로 간주됩니다. 그러나 라벨링과 유연한 생산 규칙 면에서는 신세계 스타일의 생산 방식이 지배적입니다.)

조지아와 튀르키예를 따로 떼어놓고 보면 구세계 국가들의 기본 특징은 다음과 같습니다:

• 떼루아 중시 (토양, 기후, 미세 기후),
• 라벨에 주로 지역 이름 표기 (보르도, 바롤로 등),
• 라벨에 와인의 품질을 나타내는 표현 (Grand Cru, Cru Classico, Grand Riserva, AOC, DOC, DOCG, DO 등)
• 더 높은 산도, 더 균형 잡힌 알코올,
• 오크 사용이 일반적으로 더 절제됨,
• 엄격하고 상세한 법적 분류 및 제한.

신세계(New World) 라고 부르는 국가들은 고대 시대가 아닌 비교적 훨씬 늦게, 주로 유럽 식민지 개척자들 덕분에 와인을 접했습니다. 일반적으로 신세계 와인 국가들은 미국, 칠레, 아르헨티나, 남아프리카 공화국, 호주, 뉴질랜드 순으로 나열할 수 있습니다. 이들 국가가 와인을 접한 것은 15세기–18세기 사이입니다. 신세계 국가들에서 와인 생산은 더 유연한 규칙을 따릅니다. 와인 라벨에는 지역 이름보다는 포도 품종 이름이 들어갑니다.

국가별로 따로 살펴보면:

• 칠레: 1548–1555년경 와인을 접했습니다. 스페인 선교사들에 의해 도입되었습니다. 목적은 미사주를 만드는 것이었습니다. 신세계에서 가장 이른 와인 문화 중 하나입니다.
• 아르헨티나: 1556–1560년 역시 스페인 사람들에 의해 안데스 산맥 기슭에 포도원이 조성되었습니다. 높은 고도 덕분에 포도 재배가 빠르게 발전했습니다.
• 미국: 미국의 와인 만남은 16세기 말 – 17세기 사이에 해당합니다. 하지만 미국에서의 첫 시도는 실패했습니다. 1760년대에 유럽 포도나무(Vitis vinifera)가 정착하기 시작했습니다. 그러나 진정한 도약은 19세기 캘리포니아 지역에서 일어났습니다.
• 남아프리카 공화국: 남아프리카 공화국은 1655년대에 와인을 접했습니다.
• 호주: 호주는 영국 식민지와 함께 1780년대에 와인을 접했습니다. 이 나라에서는 1820–1830년 사이에 체계적인 포도 재배가 시작되었습니다.
• 뉴질랜드: 뉴질랜드에서는 1819년에 선교사들이 첫 포도원을 심었습니다. 이 나라는 20세기 후반에 진정한 발전을 보였으며 소비뇽 블랑으로 세계 무대에 등장했습니다.

고대 아나톨리아의 포도 재배와 와인

아나톨리아 발굴 중 신석기 정착지 중 단 두 곳에서만 야생 포도 씨앗이 확인되었습니다. 하나는 네발리 초리(Nevali Çori, 기원전 8400-8200년) (샨르우르파-힐반 지구), 다른 하나는 잔하산 III(Canhasan III, 카라만-잔하산 마을) 거주지입니다. 이 시기에 포도나무가 재배되었다는 증거는 없습니다. 또한 아나톨리아 신석기 시대의 제한된 수의 그릇 형태는 와인 문화의 존재를 가리키는 면에서도 그리 충분하지 않습니다.

신석기 시대 뒤를 잇는 석동기 시대(기원전 4800-3000년) 거주지가 있던 언덕 발굴(코루주테페-엘라지-아샤으 이치메 마을; 쿠르반 호육-샨르우르파-줌주메 마을; 오일룸 호육-킬리스-오일룸 마을)에서 발견된 포도 씨앗의 대부분은 야생 포도 생산품이었지만, 하세크 호육(Hassek Höyük, 샨르우르파-시베렉-유카르 틸라킨 마을)에서는 포도나무가 재배되었음을 보여주는 포도 씨앗이 발견되었습니다.

석동기 시대 문화는 다양한 그릇 형태, 특히 잔 형태의 그릇이 나타나기 시작한 시기입니다. 포도 재배와 와인 생산이 이 시기에 아나톨리아에 퍼졌다고 주장하는 것이 가능합니다.

기원전 3천년기 후반으로 거슬러 올라가는 중부 아나톨리아의 하티 문화에 속하는 알라자호육(Alacahöyük) 왕릉에서 부장품으로 발견된 금잔과 부리 모양 주전자는 이 시기 아나톨리아에서 와인이 특히 지배 계층 사이에서 널리 사용되었음을 보여줍니다.

아나톨리아에서 문자의 사용과 함께 포도 재배는 적어도 약 1500년을 뒤로 하고 성숙한 생산 활동으로 우리 앞에 나타납니다. 기원전 2000년경 북부 메소포타미아에서 온 아시리아 상인들을 통해 아나톨리아에서 사용되기 시작한 쐐기 문자 상업 문서에서, 비록 빚의 만기로서이지만, 처음으로 포도 수확이 언급됩니다. 카이세리 근처의 쿨테페(카니쉬)에서 식민지 시대(기원전 2000-1750년)에 속하는 원통형 인장 압인에는 신들에게 와인을 바치는 장면(제주, libation)이 흔합니다.

히타이트 법전에는 "포도원", "포도나무 가지", "와인"에 관한 조항과 포도원에 입힌 손해 배상에 관한 조항이 있습니다.

쐐기 문자 문서는 국가나 사원에 속한 것뿐만 아니라 개인 소유 포도원의 존재에 대한 단서를 제공합니다. 히타이트 종교 축제 중에 포함된 포도 수확 축제는 포도 재배에 부여된 중요성의 표시로 평가될 수 있습니다. 히타이트 쐐기 문자 텍스트에서 포도, 포도나무, 와인에 대해 동일한 단어(수메르어 표의문자 Gestin, 히타이트어 읽기 wiyana)가 사용되며 와인의 다양한 종류(새 와인, 신선한 와인; 오래된 와인, 숙성 와인; 신 와인; 달콤한 와인; 좋은 와인; 깨끗한 와인, 순수한 와인; 레드 와인 등)가 언급됩니다.

히타이트 공식 서신에는 포도원과 관련된 경고가 있습니다. 예를 들어, 히타이트 왕이 한 도시의 총독에게 보낸 편지에서 포도를 제때 수확하여 지연으로 인해 손상을 입지 않도록 요구하고, 다른 편지에서는 포도가 수확할 만큼 익었으니 수도에서 포도 수확을 위해 사람들을 보내달라고 요청합니다.

히타이트 제국 시대 문서에서는 아나톨리아에 비야나완다(Wiyanawanda, 와인 도시) 라는 이름의 도시가 언급됩니다. 이 도시는 고전 시대에 오이노안다(Oinoanda, Oinos는 고대 그리스어로 와인을 의미)로 우리가 알고 있는 리키아 도시일 것입니다.

히타이트 신앙 세계에는 15명의 신과 여신이 있습니다. 그중 에레쉬.키.갈(Ereş.Ki.Gal) 은 태양신입니다. 히타이트의 와인 주전자는 아래 그림에서 볼 수 있듯이 가운데가 비어 있습니다. 그 이유는 태양신이 주전자의 와인을 축복하게 하기 위해서입니다.

즉, 히타이트에서는 전쟁터로 나가는 군인들과 결혼하는 부부들의 의식에 와인이 사용되었습니다. 하지만 와인은 그전에 주전자에 담겨 아침 해가 뜨기 전 거주지의 가장 높은 언덕에 해를 마주 보도록 놓여졌고, 그리하여 첫 햇살이 주전자 가운데를 통과하게 함으로써 와인이 태양신에 의해 축복받도록 했습니다. 전쟁터로 나가는 군인들도 축복받은 와인을 대접하는 관리 앞에서 줄을 서서 이 와인을 한 잔씩 마셨습니다. 이렇게 함으로써 군인들이 전쟁에서 용맹을 떨쳐 전쟁에서 승리할 것이라고 믿었습니다. 마찬가지로 결혼식에서도 결혼하는 사람들은 결혼 생활이 건강하게 지속되기를 바라는 마음으로 태양신에게 축복받은 이 와인을 마셨습니다.

히타이트 제국이 약 기원전 1200년경 멸망하자, 히타이트인들은 중부 아나톨리아의 아래 부분과 남부 및 남동부 아나톨리아에서 베이릭(소국) 형태로 약 기원전 7세기까지 존재를 유지했으며 문화적, 농업적 축적을 주변의 동시대 문화에 전달하는 데 성공했습니다. 바로 이 작은 왕국 중 하나의 영토에 있는 이브리즈(İvriz)의 암석 부조 위에는 손에 포도송이와 이삭 다발을 들고 허리띠에 신성한 낫을 찬 풍요의 신으로서의 폭풍우 신 타르훈/산다(Tarkhun/Sanda)와 그 맞은편에 투와나(Tuwana)의 왕 와르팔라와스(Warpalawas, 기원전 8세기)가 묘사되어 있습니다. 신의 머리와 왕의 허리 뒤에 있는 상형 문자 글귀는 요약하면 왕이: "내가 어린 아이였을 때 이곳에 포도나무 묘목을 심었는데, 신이 그것들을 보호했고, 그것들이 지금 포도를 맺고 있다" 라는 설명을 담고 있는 것으로 이해됩니다.

아다나 고고학 박물관에 전시된 마라쉬에서 발견된 묘비 부조 위에 팔을 다른 사람의 어깨에 두른 부부의 묘사에서 볼 수 있듯이 손에 포도송이를 든 남자는 와인 상인임에 틀림없습니다. 부인이 착용한 장신구들은 와인 상인의 부의 표시로 간주될 수 있습니다.

고전 시대 아나톨리아의 포도 재배와 와인

이오니아에 대한 와인 관련 최초의 언급은 시인 호메로스(기원전 8세기)의 것입니다. 시인은 일리아드 서사시에서 "프람니오스(Pramnios)" (또는 프람노스)라는 와인을 언급합니다. 두 번째 서사시 오디세이아에서는 마녀 키르케가 오디세우스와 친구들을 프람니오스 와인으로 취하게 하여 억류했다고 이야기합니다. 프람니오스에 대해 이후 세기에 아리스토파네스, 아테나이오스, 대 플라니우스 같은 작가들도 찬사를 보냅니다.

스미르나(이즈미르): 아이올리스와 이오니아 사이의 경계를 형성하는 스미르나에 관한 첫 번째 언급 중에는 호메로스가 말한 프람니오스 와인이 가장 먼저 자리 잡고 있습니다. 호메로스는 프람니오스 와인이 생산된 장소를 명시하지 않았지만, 8세기 후 대 플라니우스는 더 확정적으로 말합니다. 호메로스도 포함된 서사시 시대에 프람니오스 와인은 스트레이트로 마시지 않고 치즈, 밀가루, 꿀과 섞어 마셨다고 전해집니다. 전해지는 바에 따르면 달지도 않고 진하지도 않으며; 떫고, 바디감이 있고 강했습니다.

스트라본은 대 플라니우스보다 앞서 스미르나 와인을 즐거움이나 의학적 용도 면에서 가치 있는 와인 중 하나로 꼽았습니다. 로마 농업 저술가 마르쿠스 테렌티우스 바로(기원전 116-27년)는 스미르나의 바닷가에서 자라는 포도나무가 일 년에 두 번 수확을 낸다고 썼고, 대 플라니우스에 따르면 일 년에 세 번 수확을 얻는다고 합니다.

클라조메나이(Klazomenai): 클라조메나이(우를라 부두)의 와인과 관련된 문헌 자료는 로마 시대(서기 1세기와 2세기)에 나타납니다. 의사 디오스코리데스는 "De materia medica(약물학)"라는 저서에서: "클라조메나이와 코스(Kos) 와인은 안에 다량의 바닷물이 함유되어 있어 소화가 쉽고 숨을 트게 하지만 위에는 파괴적이고 신경에는 해롭다" 라고 씁니다. 대 플라니우스는 같은 주제에 대해 "오늘날 클라조메나이 와인은 바닷물을 덜 넣기 시작한 이후로 선호되고 있다" 라는 추가 설명을 합니다.

에리트라이(Erythrai, 체쉬메-일드르): 고대 시대의 음식 및 술 전문가 아테나이오스는 "Deipnosophistai(식탁의 현자들)" 라는 저서에서 에리트라이 와인이 "부드럽고 냄새가 없다"라고 말하며, 이곳에서 "포도송이가 통통하고 풍성하게 자란다"고 지적합니다. 스트라본이 제공한 정보에 따르면 "미마스에 사는 에리트라이인들 사이에서 [헤라클레스는] '이포크토노스(Ipoktonos)' [벌레 잡는 자]로서 숭배된다. 왜냐하면 그가 입스(Ips)라는 포도나무 해충의 씨를 말렸기 때문이다. 그들은 그 생물이 발견되지 않는 유일한 땅이 에리트라이인들의 땅이라고 말한다".

테오스(Teos, 세페리히사르-스아즉): 포도 재배와 와인에 대해 정보를 제공하는 오늘날까지 남아 있는 고대 자료는 없지만 헬레니즘 시대에 지어진 디오니소스 신전이 있고 동전에 보이는 포도송이 묘사는 테오스가 지역의 포도 재배와 와인 생산에 기여한 바를 과소평가해서는 안 됨을 보여줍니다. 디오니소스는 테오스에서 "세타네이오스(Setaneios)"라는 별칭으로도 불렸습니다. 이것은 일반적으로 토지 생산물에 대해 "올해의 것"(프뢰머, primeur)을 의미하는 단어입니다.

메트로폴리스(토르발르): 메트로폴리스 도시는 스트라본에 의해 좋고 품질 좋은 와인을 생산하는 고대 도시 중 하나로 꼽힙니다.

에페소스(셀축): 와인의 품질과 관련하여 3명의 고대 작가로부터 3가지 다른 정보를 얻습니다. 의사 디오스코리데스는 에페소스 근처의 포도원에서 얻어지며 피겔리테스(Phygelites, 피겔라 와인)라고 불리는 일종의 와인을 언급합니다. 이 와인은 가볍고 위에 좋았습니다. 아테나이오스는 에페소스에 가까운 마을인 라토레이아(Latoreia)에서 지역 최고의 품질 와인이 생산된다고 알립니다. 반면 대 플라니우스는 이러한 정보들과 달리 에페소스 와인은 바닷물이 들어갔기 때문에 위에 해롭고 끓여서 마셔야 한다고 씁니다.

오스만 제국 시대의 와인

튀르키예는 생포도 생산 분야에서 세계 5위 또는 6위를 차지하고 있습니다. 그러나 오늘날 기존 포도원의 단 3%만이 와인용 포도로 활용되고 있습니다. 그 이유로는 오스만 시대의 금주령과 그로 인해 발생한 와인 양조의 퇴보를 들 수 있습니다. 포도 재배가 운명에 쓰여 있는 비옥한 아나톨리아 땅이 오스만 지배에 들어갔을 때, 포도 재배와 와인 양조에서 퇴보가 시작되었습니다. 이 시기부터는 오직 그리스인과 아르메니아인 공동체가 대표하는 소수 민족 그룹만이 와인, 심지어 포도 생산에 관심을 가졌습니다. 4세기가 넘는 금지 기간 동안 수천 헥타르의 포도 수확량은 지역 포도를 식탁에서 소비하거나 건포도로 만드는 것으로 소비되었습니다. 그러나 이 시점에서 오스만의 음주 문화를 무시해서는 안 됩니다. 슐레이만 1세, 아흐메드 1세, 무라드 4세, 메흐메드 4세, 셀림 3세 시대에 비록 금주령이 내려졌지만, 예를 들어 에블리야 첼레비에 따르면 이스탄불에 160개의 선술집과 6000여 개의 술 파는 가게가 있었다고 명시되어 있습니다. 탄지마트 이후 서구화 운동이 와인 양조를 되살렸고, 1900년대 초 유럽 포도원이 필록세라 병으로 고통받을 때, 오스만은 3억 리터의 와인을 생산하여 큰 부분을 수출했습니다.

공화국 이후 시대와 오늘날

1923년에 설립된 젊은 공화국은 소수지만 이상주의적인 창립자 그룹에 의해 통치되었습니다. 공화국의 수석 건축가인 아타튀르크는 비전 있는 정체성으로 서로 매우 다른 분야에서 연구가 수행되도록 하는 데 있어 새로운 국가의 원동력이 되었습니다. 오스만 제국의 읽을 줄 아는 인구가 약 5%, 읽고 쓸 줄 아는 인구가 2% 수준이었다는 것을 기억한다면, 우리가 얼마나 지식 축적이 취약한 사회 구조에 대해 이야기하고 있는지 더 쉽게 이해할 수 있습니다.

젊은 공화국은 힘든 안보 결정을 내려야만 했습니다. 그중 하나는 인구 교환, 즉 그리스와 튀르키예 간의 인구 교환이었습니다. 이 교환의 가장 큰 대가를 치른 부문은 포도 재배였습니다. 오스만 정책에서 와인 양조에 대한 허가는 기독교 소수 민족에게 주어졌고, 그리스인들은 포도 재배와 와인 양조에 대한 지식 축적의 유일한 소유자였습니다. 인구 교환으로 땅을 떠나야 했던 이 인구는 수세기 동안 축적된 지식도 뒤로 하고 갔으며, 이 지식을 소유할 그룹이 나타나지 않았습니다.

농업의 중요성을 인식한 관리들은 이 공백을 메우기 위해 포도 재배와 와인 양조에 대해 교육을 받도록 해외로 학생을 보내고 경험이 풍부한 전문가들을 국내로 데려와 해결하고자 했으며, 이러한 노력에서 성공적인 결과를 얻었습니다. 국가 건국 초기 몇 년 동안의 이러한 노력으로 오늘날 모든 것에도 불구하고 일어섰으며 모든 방해에도 불구하고 발전을 지속하는 와인 산업이 있음을 봅니다.

공화국 건립과 함께 튀르키예에서는 농업 현대화의 일환으로 포도 재배와 와인 양조의 발전이 목표가 되었습니다. 무스타파 케말 아타튀르크의 비전으로 지역 농업을 강화하려는 노력 중에서 포도와 와인 생산은 중요한 위치를 차지했습니다. 1923-1950년 사이 국가의 지원으로 와인 생산에 인프라 투자가 이루어졌고 포도 재배 부문을 발전시키기 위해 노력했습니다.

국가 정책의 역할

이 시기에 포도 재배에 부여된 중요성은 1925년 전매청(Tekel)의 설립으로 공고해졌습니다. 전매청은 알코올 생산 및 유통을 규제하고 통제하기 위해 설립되었으며, 와인 생산의 품질 표준을 높이기 위해 활동했습니다. 국가는 지역 포도 품종(예: 외퀴즈괴주, 보아즈케레, 나린제)의 보존과 개발을 장려했습니다. 포도 재배 부문의 지원은 해외로 학생을 보내 현대 포도 재배 기술을 배우게 함으로써도 제공되었습니다.

투자와 현대화

가장 먼저 1930년 테키르다에 포도 재배 및 연구소가 설립되었습니다. 또한 1930년대와 1940년대에는 와인 생산을 늘리고 품질을 높이기 위해 국가 주도로 와인 공장들이 설립되었습니다. 1939년 테키르다 와인 공장, 1943년 아타튀르크 숲 농장 와인 공장, 1944년 네브셰히르에 위르귀프 와인 공장, 1946년 엘라지 와인 공장이 문을 열었습니다. 이 공장들은 주변의 포도 재배 활동을 장려하고 지역 경제에 기여했습니다. 동시에 튀르키예의 여러 지역에서 지역 포도 품종에 적합한 현대적인 생산 기술이 적용되었습니다.

오늘날 우리나라는 그 수가 때때로 변하지만, 최근 문서에 따르면 약 165개의 와이너리가 있는 것으로 보고되고 있습니다.

국내 및 수출 시장에 집중

포도 재배와 와인 양조에 대한 투자는 지역 소비에만 국한되지 않고 국제 시장으로 진출하는 것도 목표로 했습니다. 튀르키예는 유럽 시장에서 경쟁하기 위해 현대적인 와인 생산 기술을 사용하여 고품질 와인을 생산하는 데 집중했습니다. 이 분야에 대한 국가의 지원은 지역 포도 품종 보호를 위한 정책들로도 강화되었습니다. 제2차 세계 대전 이후 황폐해진 유럽에서 포도 재배와 와인 양조의 회복에 대한 연구가 수행되는 동안 튀르키예는 이 연구의 일부가 되었으며, 1946년 OIV 국제 포도 재배 및 와인 양조 기구에 가입했고 1947년 기구의 연례 회의가 튀르키예의 주최로 이스탄불에서 열렸습니다.

1923-1950년 사이 튀르키예의 와인 양조 정책은 현대화, 품질 및 국내 생산에 기반을 두고 있었습니다. 이 시기에 설립된 공장들과 이루어진 투자들은 포도 재배 부문의 발전에 중요한 기여를 했으며 향후 튀르키예가 와인 생산에서 발언권을 가진 국가가 되는 토대를 마련했지만, 1950년 이후 변화하는 정책들로 튀르키예는 이 목표에서 멀어졌습니다.

참고 문헌

• 루크레티우스, 사물의 본성에 관하여 (De rerum natura).
• 플라니우스, 박물지 (Naturalis Historia) XIV.II
• 리처드 시포드, 디오니소스 (Dionysos), Routledge, 2006.
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• 로버트 그레이브스, 화이트 가디스 (The White Goddess).
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